Un livre se propose d'étudier l'un d'entre eux : la vie des femmes africaines qui ont connu une réussite économique (relative), ont pris la tête de leurs communautés dans le Minas Gerais au XVIIIe siècle et sont également devenues la cible d'une véritable chasse aux sorcières de la part de l'État portugais.

Prêtresses vaudou et reines du rosaire : les femmes africaines et l'Inquisition dans le Minas Gerais (Chão Editora, 2023), des historiens Aldair Rodrigues et Moacir Rodrigo de Castro Maia, rassemble des rapports du tribunal de l'Inquisition de Lisbonne qui visaient à punir les manifestations religieuses en dehors de la foi catholique.Le travail du duo révèle également une facette de l'Afrique qui a posé le pied au Brésil, distincte de la tradition des Orixás, fondée par les Yorubas et plus documentée et divulguée au cours de l'histoire.Il s'agit de la culture et de la foi de la population originelle de la région connue sous le nom de Costa da Mina (actuellement territoires du Ghana, du Togo, du Bénin et d'une partie du Nigeria), dont une partie est adepte de la religion Vodun.

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Le terme a une histoire et une signification beaucoup plus larges que ce qui a été cristallisé dans l'imagination populaire par les marionnettes à pointes du vaudou haïtien (qui a également des racines dans les traditions de la Côte d'Ivoire).

"Il s'agit d'un terme très ancien utilisé par ces peuples, en particulier en Afrique de l'Ouest, pour désigner leurs divinités", explique M. Maia."La religion avait des caractéristiques très ouvertes et agrégatives. Il y avait des cultes appartenant à la population générale, par exemple les voduns associés aux arbres ou aux serpents, et en même temps il y avait des cultes individuels, propres à la famille, au clan, à la lignée".Rodrigues précise que "le vodun est un système de croyances qui organise la relation des vivants avec le monde invisible des ancêtres. Avec le racisme religieux, tout cela était interprété comme un culte du diable"."Mais en fait, il y a la dimension matérielle des pratiques qui impliquent la fabrication d'objets sacrés, déclenchée par des rituels qui conduisent à un pouvoir pour les pratiques maléfiques et bénéfiques, la protection, etc.Ce système, qui régissait une part importante de la vie dans cette partie de l'Afrique de l'Ouest, s'effondre lorsque ces populations sont arrachées à leur terre pour entreprendre un voyage brutal - et souvent mortel - à travers l'océan Atlantique."Ces personnes sont arrachées à leur communauté et à leur relation avec leur monde ancestral. Il s'agit d'une violence qui va au-delà de la violence physique, parce que vous êtes retiré de vos réseaux de parenté, quelque chose de crucial pour aider quelqu'un à s'insérer dans la société", explique M. Rodrigues, qui est professeur à l'Unicamp.Ceux qui ont survécu au voyage sur des bateaux dans des conditions inhumaines tentent de s'adapter à la vie dans le Brésil colonial par tous les moyens possibles. L'une d'entre elles consiste à retrouver des éléments de leur patrie avec d'autres personnes réduites en esclavage.

Des espaces pour renouer avec les racines

Au Minas Gerais, une langue générale de la "nation Mina" a été créée, car les différentes langues appartenaient à la même branche linguistique. L'intercompréhension est variable, mais la communication est facilitée.Au fil du temps, ils ont également organisé des espaces physiques pour faire revivre les traditions de la religion Vodun, si importante dans leurs généalogies.Maia le chercheur à l'université fédérale de Minas Gerais (UFMG), explique aussi que des documents relatifs à un cas survenu à Paracatu, à l'intérieur du Minas Gerais, font état d'une réunion du "groupe spécifique de la région de Vodun, qui vénère ce que les autorités appellent "vénérer le Dieu de leur terre". Il y a donc un besoin, après cette terreur qu'a été la migration, de se reconnecter à leur univers culturel".

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Le document décrit un culte dans une zone plus éloignée de Paracatu, installé à l'endroit où vivait la vodúnsi (prêtresse) Josefa Maria, formé d'une majorité de femmes."Et ils avaient dans la même maison une cuisine, où le témoin n'est pas entré et n'a pas vu ce qu'il y avait à l'intérieur, mais elle a vu une femme noire du nom de Josefa Maria sortir de là enveloppée dans de vieilles chitas et [entrer] dans la danse [dans laquelle elle a prononcé] quelques mots qu'elle a trouvé notre sainte foi et d'autres qu'elle n'a pas compris et dans la même danse elle a fait semblant d'être morte, tombant à terre, et d'autres l'ont ramassée et l'ont emmenée à l'intérieur de cette petite chambre", indique le document.L'événement organisé dans la maison de Josefa avait lieu régulièrement, toujours le samedi, et réunissait des affranchis et des esclaves.

"Le stéréotype veut que tous les Noirs et toutes les femmes noires de l'époque soient des esclaves. Mais il y avait des femmes noires libres, ce sont elles qui prédominent dans les libertés. Il s'agit d'une liberté précaire, mais le livre parle d'une liberté féminine noire dans l'esclavage", explique M. Rodrigues.Le professeur de l'Unicamp explique que cela est dû, dans le cas du Minas Gerais, à la présence de femmes noires dans le commerce alimentaire, qui ouvraient les ventes et avaient par conséquent un plus grand trafic pour négocier l'obtention de leurs libertés."Les hommes restaient davantage dans les mines et les plantations, avec moins de possibilités d'accumuler de l'argent.Les femmes constituaient ainsi leur propre maison et un lieu possible pour tenir des réunions."Elles occupent un plus grand espace d'autonomie, même avec toutes les limitations et les difficultés. Et, contrairement à la société paternaliste de leur lieu d'origine, elles obtiennent un rôle religieux élargi dans le culte Vodun qui s'est installé au Brésil", explique Maia.Selon Rodrigues, "cette liberté est vécue de manière contradictoire car ces femmes acquièrent des esclaves, souvent originaires de la même région qu'elles. Au Brésil, à l'époque, la position sociale, le prestige se mesuraient par rapport à l'esclavage, car il s'agissait d'une société esclavagiste".

L'appareil de répression

La monarchie portugaise étant fondée sur la religion catholique, la stabilité politique repose aussi directement sur l'unité de la foi. L'Inquisition est un tribunal spécialisé dans la surveillance de la pureté de la foi et la persécution de ceux qui s'en écartent."Tout ce qui concerne d'autres manifestations culturelles religieuses sera persécuté. Et un élément important pour articuler cette persécution est la croyance que les adeptes des religions d'origine africaine vénèrent le diable. S'il existe une association entre le vodun et le diable, cela légitime la violence", souligne M. Rodrigues."Un autre facteur est que, dans ces cultes, des leaders se forment et planifient parfois des rébellions et des évasions. Pour le contrôle social de cette population, il était donc urgent de poursuivre et d'éliminer ces espaces".L'Inquisition façonne également les structures d'ascension sociale de l'époque. Postuler pour être agent dans le Minas Gerais n'offrait pas une grande rémunération, mais se présenter comme défenseur de la pureté de la foi catholique permettait d'obtenir un grand prestige dans la société.Si vous rejoignez l'Inquisition, vous avez la preuve publique que vous êtes passé par un processus rigoureux d'enquête sur la pureté de votre sang", explique M. Rodrigues.Le commerce était interdit aux descendants de juifs, de musulmans et de personnes réduites en esclavage.

"Tous les éléments sont donc réunis pour défendre cette idéologie catholique. Le pouvoir économique ne suffit pas à l'époque. Il faut avoir un statut social".Malgré la stigmatisation et la persécution du Vodun, de nombreux Blancs cherchaient dans les cultes africains un soulagement pour les moments de désespoir et la recherche de la guérison des maladies.Mais la possibilité d'être impliqué dans une affaire contre les manifestations du Vodun incitait à livrer les prêtresses et les dévots aux autorités."L'Inquisition distribuait des édits au Brésil pour recueillir des dénonciations, lues à la fin des messes. L'un des éléments que nous trouvons dans ces édits est que si les gens ne dénoncent pas ce qu'ils savent, ils sont automatiquement excommuniés", explique M. Rodrigues."Et si vous dénoncez, il y a souvent une commutation de peine. Les Blancs, dans un moment de désespoir, vont aux services, se sentent accueillis, résolvent leur problème et ensuite se sentent coupables parce qu'ils sont catholiques. Et puis, pour se donner bonne conscience, ils dénoncent les Africains avec lesquels ils vivent".Les cas compilés dans Vodun Priestesses, malgré les persécutions et les arrestations, n'ont pas abouti à des sentences. Pour une raison ou une autre, ils sont restés inachevés.Selon Maia, "on peut penser que le fait qu'ils ne se soient pas transformés en procès par la suite et qu'il n'y ait pas eu de condamnation finale indique une importance mineure de ces cas. Lorsque nous voyons ces structures sociales agir pour recueillir des informations et des accusations contre ces personnes, principalement des Africains, nous voyons la terreur qui était imposée dans ces lieux".Plus de 250 ans plus tard, la persécution des religions d'origine africaine est toujours d'actualité au Brésil. M. Rodrigues estime qu'il s'agit de la représentation d'un racisme durable, qui ne se transforme que dans le temps et l'espace."Je dirais que le principal élément de permanence est l'association des entités africaines au diable. C'est ce qui provoque la peur et la violence. La peur de l'inconnu, la peur de la différence et, en même temps, la construction d'une identité religieuse chrétienne. Elle se construit par rapport à l'autre. Et l'autre, dans ce cas, c'est l'Africain.