Le 1er juin 1310, place de Grève à Paris, Marguerite Porete s'enflamme.

Elle avait été condamnée à cette mort douloureuse pour avoir écrit une œuvre mystique, Miroir des âmes simples (vers 1300 ; « Le miroir des âmes simples »), un dialogue entre l'Amour, la Raison et l'Âme.

Elle l'avait écrit dans sa langue, le picardo, et non en latin comme le dictaient les règles ecclésiastiques, et c'était "un livre d'itinéraire spirituel" qu'elle lisait à haute voix dans différents endroits, ce qui le rendait dangereusement populaire.

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Pour les autorités, son message était que l'amour pour Dieu pouvait s'exprimer sans avoir besoin d'un clergé établi comme médiateur.

L'idée de démocratiser la foi menaçait de déresponsabiliser non seulement le clergé, mais aussi le roi Philippe IV de France, qui tentait de s'imposer comme le défenseur de la foi catholique.

Pour ces raisons et probablement d'autres, « Le Miroir des âmes simples » avait déjà été déclarée œuvre « hérétique » plusieurs années plus tôt à Valenciennes par l'évêque de Cambrai, qui en avait fait brûler publiquement un exemplaire place d'Armes.

Marguerite a demandé l'avis d'ecclésiastiques aux Pays-Bas et a reçu les encouragements d'une figure ecclésiastique aussi lumineuse que Geoffrey de Fontaines, ancien maître régent de théologie à l'Université de Paris.

Pensant peut-être qu'avec le temps l'orage était également passé, à la fin de 1308, elle décida de lire son traité en public, et fut arrêtée et remise au tribunal de l'Inquisition.

Pendant un an et demi, Guillaume de Paris, confesseur du roi, l'interroge alors qu'un panel de 21 théologiens évalue des extraits de son œuvre.

Lors de son procès, elle a refusé de prêter serment de « vérité » devant l'Inquisition, la considérant comme une institution injuste, et de recevoir l'absolution sacramentelle pour des fautes qu'elle n'avait pas commises, selon elle.

Elle a été reconnue hérétique récidiviste, et Marguerite et son livre ont été condamnés ensemble .

Le disciple du chroniqueur Guillermo de Nangis, qui a raconté l'exécution, a rapporté qu'il avait montré des signes de pénitence "nobles et dévoués" qui ont tordu le cœur des spectateurs.

Son cas contribua à la rédaction d'un canon du Concile de Vienne (1311-1312) qui condamnait le mouvement des Béguines - dont Marguerite Porete était l'une des figures les plus notables - comme hérétique.

Le mouvement

Les Béguines font partie d'une époque de vigoureuse floraison spirituelle au Moyen Âge.

A cette époque, les options pour les chrétiennes n'étaient pas nombreuses : elles pouvaient épouser Dieu , et devenir religieuses confinées au cloître sous vœux d'obéissance, de chasteté et de pauvreté, ou avec un homme , et vivre quasi-confinées chez elles sous vœux d'obéissance. et la fidélité.

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Cela a laissé celles qui ont refusé de se marier ou qui n'ont pas pu trouver de partenaire, compte tenu de la forte mortalité des hommes dans les croisades, ainsi que les veuves et même certaines femmes mariées sans espace clair où vivre ou un endroit pour se divertir, un soupçon d'indépendance.

C'est ainsi que le mode de vie semi-religieux des Béguines est né en Flandre au XIIe siècle, forgeant une troisième voie pour les femmes de tous rangs et de toutes fortunes.

Elles n'appartenaient à aucun ordre religieux, elles ont donc établi leurs propres règles et, en fonction de celles-ci, elles pouvaient vivre n'importe où, des vagabonds solitaires aux communautés cloîtrées, avec beaucoup de variété entre ces deux extrêmes.

Cette diversité et l'absence d'administration centralisée rendent difficile la quantification du nombre de béguines.

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D'après une lettre du pape Jean XXII à l'évêque de Strasbourg, on sait qu'en 1321, quelque 200 000 béguines vivaient en Allemagne de l'Ouest.

À Bruxelles, cinq décennies plus tard, environ 1 300 béguines vivaient, soit plus de 4 % de ses 30 000 habitants.

On estime qu'au moment de sa plus grande expansion, le mouvement comptait un million de béguines dans toute l'Europe, mais il n'y a aucune documentation pour le confirmer avec certitude.

Bien qu'elles aient tendance à être très pieuses et à mener une vie de dévotion religieuse, elles n'étaient pas liées par des vœux permanents .

La chasteté, par exemple, était valorisée tant qu'elles restaient dans la communauté, mais elles étaient libres de la quitter et de se marier.

Elles vivaient dans des béguinages, des groupes autosuffisants de maisons individuelles souvent rassemblées autour d'une église et clôturées, en milieu urbain.

Dans les hôpitaux et les asiles de lépreux ou dans leurs propres infirmeries, elles soignaient les pauvres et les malades.

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Elles vivaient de l'industrie textile européenne florissante, lavant la laine brute ou les draps, faisant de la dentelle et du tissage. Ou elles travaillaient dans des maisons, des fermes et des jardins.

Ainsi, sa vie quotidienne était un mélange insolite d' éléments religieux , comme la prière et la recherche mystique, et laïcs : individualité, indépendance institutionnelle, travail rémunéré.

Grâce à ces derniers, ils pouvaient entrer dans la ville à leur guise, à condition de regagner leurs béguinages à la tombée de la nuit, ce qui leur permettait un degré d'indépendance exceptionnel, inconnu de leurs homologues médiévaux.

Clair-obscur

Rien de tout cela n'allait passer inaperçu.

Les soi-disant mulieres sanctae, ou mulieres religiosa (en latin : femmes saintes ou religieuses) et plus tard les béguines, terme d'origine inconnue, jouissaient de l'appréciation des bénéficiaires de leurs œuvres caritatives et de l'admiration de personnalités puissantes.

Pour l'abbé et écrivain allemand Césaire de Heisterbach (1180-1240), par exemple, "bien que ces femmes, que l'on sait très nombreuses dans le diocèse de Liège, vivent parmi le peuple, elles surpassent bien des femmes cloîtrées dans l'amour de Dieu .

"Elles vivent la vie hermitique parmi les multitudes, spirituelle parmi les mondains et virginale parmi les amateurs de plaisir. Plus leur bataille est grande, plus leur grâce est grande et plus la couronne les attend ."

Le prédicateur, historien et chef de l'Église Jacques de Vitry tente de faire reconnaître les Béguines par l'autorité ecclésiastique.

De Vitry entretient une relation profonde avec Marie d'Oignies, qui abandonne sa fortune familiale pour mener une vie apostolique et devient une « sainte vivante ».

Après sa mort, De Vitry écrit Vita Marie de Oegnies (1216) dans laquelle elle capture presque tout ce que l'on sait de sa vie, ainsi que le premier récit de cette nouvelle forme de spiritualité féminine.

Pour lui, des femmes comme elle pouvaient sauver le christianisme de l'hérésie.

Mais le style de vie du début a également éveillé les soupçons.

Leur autonomie et leur autosuffisance ont rapidement déplu à beaucoup, en particulier aux hommes médiévaux (bien que le mouvement ait inspiré une branche masculine, connue sous le nom de Beghards).

La chasteté volontaire, sans vœux contraignants, invitait à la méchanceté.

Que les Béguines échappent au contrôle de l'Église irrite aussi les autorités ecclésiastiques.

Parce que certaines communautés béguinales étaient étroitement associées aux frères dominicains et franciscains, et que certaines communautés et individus cultivaient des formes intenses de mysticisme, beaucoup de gens soupçonnaient qu'elles avaient des tendances hérétiques.

Tout au long du XIIIe siècle, ils ont été soumis à des préjugés et à une législation restrictive, et lorsque le pape Clément V a accusé le mouvement d'hérésie et l'a interdit, la persécution a forcé de nombreuses béguines à rejoindre des ordres mendiants et monastiques reconnus .

D'autres ont résisté mais, au moment où l'ordre de dissolution a finalement été levé, le mouvement Beginning avait considérablement diminué.

Malgré la réduction et les autres restrictions qui leur ont été imposées, certaines communautés béguines ont survécu jusqu'au 20e siècle, mais au 21e, leur nombre pouvait être compté sur les doigts d'une main.

Marcella Pattijn, la dernière béguine, est décédée un dimanche d'avril il y a 10 ans à Cortrique, en Belgique.

Entre-temps , l'œuvre de Marguerite Porete a survécu à son exécution .

Bien que le texte original soit perdu, une version française vernaculaire du XVe siècle a été utilisée pour les traductions en anglais, italien et latin.

Cependant, il est resté en circulation en tant qu'œuvre anonyme, souvent supposée avoir été écrite par un homme.

Mais, comme une autre béguine, Mathilde de Magdebourg (c.1207-1282) a écrit : « Nul ne peut brûler la vérité . »

En 1946, l'historienne Romana Guarnieri a retrouvé le texte perdu à la Bibliothèque du Vatican et l'a publié en 1962, faisant revivre le nom de l'auteur.